viernes, 2 de octubre de 2009

Pablo Mariman: “Somos un pueblo preexistentes a los estados, un pueblo que esta de atlántico a pacifico”

La charla se mantuvo durante una reunión de trabajo realizada en territorio Pewence de Puelmapu durante la visita de Autoridades mapuce de la zona de Quinquen junto a integrantes del Observatorio Ciudadano.
En la misma se analizo entre otros puntos la situación represiva que estamos viviendo como pueblo a ambos lados de la cordillera.
Al finalizar la jornada de trabajo cuando la delegación guluce regresaba a su territorio fueron indagados y demorados por la policía provincial de Neuquén a la salida de la localidad de Aluminé, muestra clara de la creciente estigmatización del movimiento mapuce a ambos lados de la cordillera.
Mari mari peñi cumleymi?? Como estas?
Pregunta: Como ha sido el proceso histórico que ha vivido el pueblo mapuce desde la llegada de los ejércitos a los territorios?
Como era antes de la llegada y lo que ha sido la división en dos estados. Chile Y Argentina.
Pablo: Pu peñi pu lagmen mari mari alkvtvaymun. Nosotros los mapuce somos un pueblo preexistente, eso quiere decir que venimos de bastante tiempo atrás que los actuales estados. Chile y argentina ahora en el 2010 van a conmemorar doscientos años de su existencia, de su nacimiento pero nosotros por todos los registros que ahí, por ejemplo la toponimia como lo describe la arqueología por las cosas que han encontrado en la tierra xapiwe, katan kura, indican que venimos de un tiempo ancestral, remoto.
Entonces eso quiere decir que somos un pueblo preexistentes a los estados un pueblo que esta de atlántico a pacifico, un pueblo que esta a ambos lados de la futa mawiza, ambos lados de la cordillera de los andes, una extensión de territorio que hoy comparten dos estados, chile y argentina.
El tipo de organización que tuvimos y estamos reconstruyendo es diferente, diferenciada a la de los estados, nosotros no construimos nuestra sociedad de tipo piramidal donde arriba de la pirámide ahí un grupo que controla al resto de la sociedad nosotros nos distribuimos a través del espacio, existen los cazice, ragkvlce, pewence, wijice, pikunce, tewelce, lafkence, ahí una infinidad de grupos que ocupan y toman el nombre del lugar que ocupan. Por ejemplo si viven a los pies de los pehuenes. a la orilla de los lagos, ríos, en la pampa, en la estepa, en la montaña van tomando ese nombre entonces nosotros nunca concebimos vivir en ciudades o pueblos apretados, con calles, con plazas con mercados centrales nunca concebimos un palacio de gobierno reyes, príncipes o un cuerpo de ministros de presidente no lo concebimos porque nuestra sociedad es diferente.
Es muy parecida a la mayoría de los pueblos del mundo. Fíjate que los estados son apenas 200 en el mundo aproximadamente pero los pueblos que son parecidos al mapuce son miles a través del mundo, entonces nosotros no somos una exclusividad, nosotros los mapuce nos parecemos más bien a la generalidad de esos pueblos que existen en el mundo
Ahora, sucede que nosotros producto de lo que paso en la historia fuimos victimas de un gran atropello. Hoy estamos recuperando territorio que siempre fue nuestro eso algunos wigka, wezace wigka, gente que tiene otros intereses le llama toma de tierras, nosotros decimos reafirmación territorial.
Las tomas de tierra fueron las que protagonizaron los estados con sus campañas militares y sus ejércitos, las tomas de tierra son las que protagonizaron los colonos extranjeros o colonos nacionales que pusieron los estados chilenos y argentino eso es toma de tierras.
Nosotros fuimos reducidos a vivir en rincones de lo que antes fue nuestro gran país, el wajmapu todos los territorios estos que nombrábamos que son a orillas de ríos, pampas, mares, montañas, estepas, entonces nosotros fuimos obligados a vivir de una manera en estado de supervivencia la bonanza de otros tiempos ósea esto de tener a nuestras manos los recursos que entrega la tierra lo perdimos porque se enajeno , porque se vendió, se repartió a otros que fueron construyendo sus riquezas como estos señores ganaderos que tienen miles y miles de hectáreas con otras miles de cabezas de ganado, a otros que son forestales que se han ocupado de plantar pinos, eucaliptos para sus negocios o se han ocupado de hacer celulosas , grandes piscinas en las cuales crían salmones y con los cuales van contaminando esto que nuestros ancestros han conservado.
Entonces nosotros fuimos obligados a vivir en condiciones de supervivencia, ahora el derecho nos acompaña en la actualidad, los instrumentos internacionales como la declaración de la ONU sobre pueblos indígenas declarada en el 2007 o el convenio 169 nos dan el derecho a ser reconocidos como pueblos preexistentes es decir que existimos desde siempre a tener nuestras propias instituciones tradicionales en salud, en materia de orden político, educación , justicia, y también compartir las que tienen os estados porque no?.Pero tener nuestras propias instituciones ancestrales y a conservar nuestro territorio ancestral.
y eso hay que negociarlo porque tampoco vamos a hacer lo que hizo el wigka con nosotros, una limpieza étnica, nosotros no nadie lo ha dicho sacar a esta gente que llego después pero si lo que queremos es vivir en condiciones de vida que nos permitan un verdadero desarrollo como pueblo como nación y eso no tiene porque ser un atentado a la integridad de otro porque eso se sujeta a derecho de acuerdo a estos instrumentos que ahí.
Pregunta. Cual es la realidad o proceso actual en lo que hoy es argentina o chile?.
Pablo: yo creo que hay cosas en común y otras que son diferenciadas. Lo que esta en común es una creciente conciencia y organización de lo que son nuestros derechos y del impulso de la actitud que tenemos de recuperar lo propio y lo propio significa el conocimiento, la cultura, la identidad y significa también el territorio significa lo material donde nosotros vivimos y ahí cosas diferenciadas también acá en Puelmapu (Argentina),particularmente en Neuquén los procesos de organización de los peñi y lamgen están mucho mas avanzados, mucho mas consolidados que lo que existen en la actualidad en chile.
Lamentablemente en chile los procesos de reconocimientos culturales, políticos, territoriales, políticos están todavía asomándose entonces lo que la gente ha logrado conquistar a través de su esfuerzo por medio de su sacrificio inclusive dejando su sangre por que ahí gente que han eliminado físicamente producto de recuperar lamentablemente no se han convertido en derechos que se han consolidado dentro del orden publico de chile. Lamentablemente puede que cambien el gobierno y lo que se ha avanzado llegue hasta ahí o puede que se elimine.
Yo entiendo que acá en Neuquén hay procesos de organización que tienden a institucionalizarse también y que queden inamovibles que no los cambien porque cambien los gobiernos o el gobernador, sino que el pueblo mapuche lo ha ido conquistando con su esfuerzo, con su trabajo yo creo que por ahí también ahí una diferencia.
Pero obviamente el sentimiento se comparte a identidad se comparte, la idea de querer y seguir siendo mapuce aquí el día de mañana se comparte, se siente y eso es muy bueno.
Pregunta: Vos hablabas de organización ancestral. Cual seria en la modernidad la organización que se daría el pueblo mapuche en esta estructura de los estados cual es una de esas formas de participación de los pueblos originarios en este caso el mapuche dentro de lo que son los estados.
Pablo: Yo creo que hay dos ámbitos. Un ámbito es el de la organización en los territorios que nosotros ocupamos y que queremos seguir ocupando y que tenemos que seguir reintegrando, nosotros tenemos que darle gobernabilidad a esos territorios, entonces tenemos necesariamente que crear nuestros consejos de autogobierno que están por derecho reconocidos a los pueblos indígenas.
Aquí ustedes le pueden dar un nombre o nosotros allá. Puede ser un gran futa xawvn puede llamársele parlamento del pueblo mapuce el nombre que se quiera, pero la función que tiene que cumplir ese instrumento es de estar informado de lo que pasa en sus espacios, informados de lo que se va a hacer económicamente, socialmente, culturalmente, políticamente, comercialmente incluso militarmente saber eso y coordinarlo con las instituciones del estado nacionales si el día de mañana las instituciones como las escuelas, ministerios o través al desarrollo que tienen organismos ligados al sector agropecuario que no pueden llegar y aplicar sus políticas sin considerar que la gente que vive en esos territorios tienen una cultura particular, tiene , idioma costumbres, tendrán que adecuarse, entonces ellos con quien coordinan?, debe ser con estos consejos de autogobierno entonces eso es una instancia.
Y la otra instancia es la de participar dentro de las estructuras de estos estados que pueden ser los parlamentos territoriales si es que el pueblo lo considera necesario si es que eso también es fruto de una negociación política y se entiende que eso tiene viabilidad sino para que??.
En el caso de gulumapu de donde yo vengo esto esta en proyecto.

La vocación de mucha gente es poder tener control sobre sus espacios territoriales por que allá ha habido un desequilibrio tremendo en el medio ambiente se han arrasado bosques, se han contaminado ríos, lagos, el subsuelo se ha abierto y se ha expuesto. Eso trae riquezas para algunos pero el costo que se paga por eso es altísimo, ahora un punto no hay que confundir riqueza con desarrollo son cosas muy distintas no se puede confundir crecimiento con desarrollo un tumor crece pero no necesariamente un tumor es desarrollo para un organismo. Entonces nosotros lo que estamos promoviendo efectivamente es desarrollo pero ese desarrollo debe desarrollarse con la participación de la gente que vive que son la gente que han cuidado esos medios de vida ancestral.
Eso se puede hacer a través de consejos en los cuales las instituciones mapuce de autogobierno como son los consejos de logko de werken pueden participar de la mano con las nuevas dirigencias que hoy por sus conocimientos técnicos, en comunicación en derecho, en política tiene algo que decir y que aportar y que son los jóvenes.
Todos tiene derecho a participar eso es el espíritu de lo que se busca pero bueno esta la idea, esta el proyecto. Pero muchas veces hay estados que muchas veces mas que integrar esas nuevas ideas se cierran se resisten y hasta le temen y empiezan a buscar estereotipos y prejuicios y empiezan a decir que nosotros lo que queremos es dividir el país es crear un estado dentro de un estado, crear caos todos esos inventos que sabemos que de la boca de nadie salen lo que se busca una mejor instancia de cooperación con solidaridad con respeto con identidad y no como hasta ahora con imposición con marginación con persecuciones con prejuicios, todas estas ideas son profundamente solidarias, humanistas si uno la quiere llamar de ciertas maneras.
Pregunta. Cuales son las consecuencias de la criminalización de las demandas mapuce judicializando el reclamo, militarizado los territorios situaciones que ustedes ya viven allí en chile y que desde hace algunas semanas grupos de poder político y económico de Neuquén están pretendiendo instalar en la sociedad haciendo relación con movimientos revolucionarios de Latinoamérica y el mundo.
Pablo: lamentablemente todos esos prejuicios que se echan a correr, esta estigmatización , esta payasadas verbales que se hacen de los derechos que tenemos los mapuce no la hacen todos los ciudadanos chilenos o argentinos, lo hacen grupos que tiene interés creados en los territorios, lo hacen eso grupos que se han acostumbrado a ganar egoístamente a ganar para ellos como pequeñas familias que son poderosos del punto de vista de la riqueza y que han crecido económicamente pero que no han traído desarrollo al resto de la sociedad.
Allá se nos quiso confundir y decir de que hablar de nuestros derechos políticos, territoriales, culturales era una influencia del movimiento de Chiapas hace mas de diez años después se nos confundió con los ejércitos colombianos de liberación y también hasta se nos involucrado con al Qaeda pero nosotros sabemos que eso es el miedo de esos grupos que no es el miedo de la sociedad en su conjunto eso es terriblemente nefasto porque puede justificar el día de mañana como esta sucediendo en gulumapu en chile una represión totalmente descarnisada.
Los medios de comunicación empiezan a dar una idea de quienes supuestamente están detrás de esto y empiezan a tergiversar lo que se quiere decir los medios de comunicación no son neutros siempre responden a los dueños que por lo general tiene intereses puestos en la minería, la ganadería o el latifundio.
Entonces sabemos que ahí un circulo cerrado nos damos cuenta y eso nefasto porque después ponen una idea en la sociedad y hacen que otras instituciones como el ejercito la policía actúen con el permiso de los gobiernos y eso no ayuda en nada en las relaciones interétnicas y a la idea de construir un país pluricultural o como se le quiera llamar.
Mas bien da la idea de un fascismo institucionalizado, y el fascismo es el monumento al miedo que se tiene del otro es la idea de no querer reconocer al otro que existe que es distinto que es diferente que por ultimo tiene otros proyectos también pero el miedo te hace ver mas que un hermano que es diferente te hace ver a un enemigo que va el día de mañana a atentar en contra tuya.
Los pueblos indígenas del continente no han demostrado en ningún momento y en ninguna ocasión siquiera haber hecho una actividad genocida en contra de población.
Evo morales presidente del estado plurinacional de Bolivia pudiendo ocupar las fuerzas armadas para ir en contra de sus enemigos políticos ha dado claras muestras de que ha seguido el camino del dialogo de la negociación el camino de la solución pacifica de las diferencias. del mundo indígena no vienen estas actitudes fascistas esas actitudes tampoco puedo decir viene del grupo wigka, viene de una parte de esos sectores wigka que tienen creados intereses y que además lamentablemente manejan los medios de comunicación, dominan hasta las policías, la clase política lamentablemente.
Nosotros sabemos que estas cosas cambian y van a cambiar y nuestra lucha es justa es una lucha por igualdad, solidaridad es una lucha por la cooperación y no es una lucha de exterminio de discriminación, de marginación y estos valores nobles que nosotros portamos que son también valores para el resto de la humanidad se van a proyectar quizás no en nuestra generación pero se van a proyectar tarde o temprano eso es lo que creemos y estamos convencidos.
Pregunta: Por ultimo hablando de la proyección del pueblo mapuce cual seria la reflexión para los niños y jóvenes mapuce que hoy viven en los lofce o en la ciudad?
Pablo: Yo creo que nuestros picikece nuestros wecekece tiene que estar orgullosos de su tradición tiene que estar orgullosos de su historia nosotros hemos sido un pueblo que ha estado en todas las situaciones en las buenas y en las malas pero hemos tenido la dignidad de levantarnos de los tropiezos a los cuales nos han llevado y dar la cara mediante mecanismo pacíficos y dialogados enfrentar a nuestros adversarios pero siempre con la idea de construir no de destruir entonces yo creo que el camino es volver a reintegrarnos volver a recuperar y practicar nuestra cultura, nuestros valores, el idioma volver a retomar nuestra historia y nuestro proyecto de futuro a nosotros no nos tiene por que dividir por emblemas o por fronteras nosotros los respetamos, esta bien no los queremos tampoco destruir pero nadie nos puede negar a nosotros reconstituirnos como nación que somos y que hemos sido desde siempre.
Entonces siéntanse con la entera libertad de que están siguiendo el camino que cualquier pueblo en el mundo lo seguiría si ha vivido lo que hemos vivido nosotros los pueblos indígenas de este continente que fuimos conquistados, que fuimos basureados, reprimidos que fuimos muertos pero sin embargo ahora y a pesar de que dijeron que ya no existíamos nos hemos vuelto a levantar desde el extremo norte de Canadá hasta la Patagonia nos hemos vuelto a levantar todos los pueblos para decir acá estamos seguimos vivos y vamos a seguir para adelante y en eso nuestros jóvenes y nuestros niños van a tener que continuar con este impulso y no teman a hacer las combinaciones que quieran hacer de conocer otros medios, otras culturas si en eso no hay problema pero todos tenemos una matriz desde que nacemos tenemos un cordón umbilical que nos ata a algo y nuestra matriz es nuestro pueblo nuestra cultura pero nosotros siempre vamos a andar con ese cordón y vamos a conocer otros pueblos, culturas, países y podemos probar combinar hacer todas esas cosas pero nunca perdernos de nuestros origen.
De donde venimos por que ningún pueblo se permite eso ningún pueblo se puede permitir olvidar porque cuando cometen ese error de olvidar se pierde en el tiempo y nosotros no nos hemos dado este tremendo esfuerzo y pelea para perder4nos y menos perder a nuestra descendencia, hijos, nietos, bisnietos y todos los que van a venir para adelante......